Античная этика

 В ранних трудах античных ученых этика была неразрывно связана с философией. Эти труды отдавали большее предпочтение проблемам устройства мира, космичности человека, его места в этом космосе. Затем, когда многие греческие города стали самостоятельными полисами, в которых утвердилось демократическое устройство, ученые стали уделять внимание морально-этическим проблемам поведения человека в обществе и постепенно античная этика стала определяться в самостоятельную науку. Произошло это приблизительно  в 4 в. до н. э благодаря Аристотелю.

Основоположниками этических учений стали софисты. Это были учителя философии, которые провозглашали человека мерилом добра и зла. По мнению софистов, нет в природе законов, ограничивающих волю человека, все моральные и нравственные ценности исходят из интересов его самого. Ярким представителем софистов стал Протагор.

С критикой софистов выступил Сократ, который считал, что моральные законы существуют, и долг человека соотнести с ними свою систему ценностей. Сократ считал, что мораль напрямую связана со знанием, он стал родоначальником этического рационализма.

Платон основал системное этическое учение, опираясь на постулат, что душа человека пребывает до вселения в физическое тело в идеальном мире с высокими ценностями. Каждый человек рождается с душой, наделенной 3-мя свойствами – волей, чувствами и разумом, причем одно свойство, всегда бывает преобладающим. И если человек будет заниматься делом, соотносящимся с преобладающим свойством души, то он будет счастлив, а общество в целом идеально. По Платону обществу должна быть присуща также справедливость, когда его слои не вмешиваются в жизнь друг друга.

Впервые термин «этика» вводит Аристотель. В противовес Платону, он считал, что морально-этические качества человека формируются не в потустороннем мире, а под действием реальной общественной жизни. Достичь счастья можно, постигнув основные принципы этики. В каждом человеке есть неразумное и разумное составляющее, уравновешивает их разум и его развитие дает правильное направление этим составляющим. Этика по Аристотелю – эта наука о добродетелях, или  опыт общественной жизни.

Переломом этических учений, обращенных на общественную жизнь человека, стало появление трудов древнегреческого материалиста Эпикура. Он обосновал учение, направленное на самого человека. Главным в жизни он считал достижение счастья через телесные удовольствия, знание и мудрость. Все это, по мнению Эпикура, должно быть в человеке уравновешенно.

Почти одновременно с трудами Эпикура появляется стоицизм, учение разработанное Сенекой и Марком Аврелием. Стоики считали, что человек не должен отрываться от природы. Изменить законы природы он не в силах и счастье каждого зависит от внутреннего отношения к происходящему. Развивая внутренний мир, человек может придти к гармонии с природой и счастью.

2. Этическое учение Платона

Учение Платона (427—347 гг. до н. э.) считают первой попыткой систематизации этических идей, которая была осуществлена философом на объективно-идеалистической основе. Разделяя рационалистические принципы своего учителя, Платон также поставил перед собой задачу формулирования общих понятий. Так же, как и Сократ, он избирал для этого дедуктивный метод исследования. В результате мыслитель пришел к доказательству дуализма существующего мира.

Он считал, что есть видимый мир явлений и сверхчувственный, потусторонний мир идей. Сократ своей жизнью и смертью обнаружил несоответствие между существующим и должным в мире. Он выявил противоречие между общими моральными взглядами и их единичными воплощениями. Сократ так и не смог найти в реальном мире аналогов добра и красоты самих по себе. Продолжив исследование данной проблемы, Платон представил существование данных аналогов в виде автономного изначального мира неких идеальных сущностей. Он допустил, что за невидимыми человеком пределами мира, в «умном месте» расположен своеобразный класс идей, предметов, особым отражением которых как раз и являются общие понятия.

Трагическая смерть Сократа действительно смогла активизировать похожие настроения: «Тот мир, в котором праведник должен умереть за правду, не есть настоящий, подлинный мир». Мир вечных идей – тот, где живет истинная правда.

Непосредственно этическую концепцию Платона можно раз–делить на две связанные между собой части: индивидуальную этику и социальную этику. Первая является учением об интеллектуальном и нравственном совершенствовании человека, которое Платон связывает с гармонизацией его души.

Душу философ противопоставляет телу как раз потому, что телом человек относится к низшему чувственному миру, а душой способен соприкасаться с настоящим миром – миром вечных идей.

Основные стороны человеческой души тем самым являются основой его добродетелей: разумная – мудрости, аффективная – умеренности, волевая – мужества. Человеческие добродетели тем самым имеют врожденный характер, они особые ступеньки гармонизации его души и восхождения к миру вечных идей. В восхождении человека к идеальному миру находится смысл его бытия.

А средством к его возвышению является презрение телесного, власть разума над низкими страстями. Обусловливаемая этими принципами, социальная этика философа полагает наличие определенных добродетелей у каждого сословия. Со–гласно учению Платона, правители должны обладать мудростью, сословие воинов – мужеством, а низшие сословия – умеренностью.

Используя жесткую политическую, а также моральную иерархию в государстве, можно достичь высшей добродетели Эта добродетель – справедливость, которая свидетельствует, по мнению Платона, о социальной гармонии. Чтобы достичь ее, утверждает философ, необходимо принести в жертву интересы отдельной личности.

Таким образом, в идеальном обществе Платона нет места для индивидуальности. Необходимо отметить, что совершенное государство, которое изобразил мыслитель, оказалось очень непривлекательным не столько из-за духа интеллектуального аристократизма, сколько из-за ущербности нахождения в нем представителей каждого сословия, так как предложенный Платоном «порядок» в обществе не принес бы никому счастья.

Но само стремление философа к соединению личного и общественного блага, к синтезу истины и добра, должного и сущего, его усилие обосновать существование объективного источника морали оказались необыкновенно плодотворными для дальнейшего развития этических идей. Необходимо отме–тить, что нравственность отдельной личности философ не видел вне ее связи с целым, с обществом. Таким образом, ключом к пониманию существа морали Платона является то положение, что содержание индивидуального бытия должно быть социально значимым. Эту идею Платона, как и другие его идеи, осмыслил и развил его ученик, Аристотель.

3. Этика Аристотеля

Творчество Аристотеля (384—322 гг. до н. э.) считают высшим развитием античной этики. Это вряд ли стало возможным, если бы ученик Платона не превзошел своего учителя, сделав выбор в пользу истины.

Всем нам известно высказывание философа: «Хотя Платон и истина мне дороги, священный долг велит отдать предпочтение истине». С именем Аристотеля связываются три сочинения по этике: «Никомахова этика», «Евдемова этика» и «Большая этика». Хотя вопрос о принадлежности этих сочинений именно перу Аристотеля все еще является предметом жарких дискуссий. Сегодня подлинным трактатом философа считают только «Никомахову этику».

Относительно «Евдемовой этики» мнения ученых расходятся. Некоторые исследователи относят авторство произведения Евдему Родосскому, ученику Аристотеля, другие полагают, что он только редактировал труд своего учителя после его смерти. Также, анализируя содержание «Большой этики», ис–следователи предполагают, что ее автором является один из учеников Аристотеля, имя которого осталось нам неизвестным.

Существует мнение, по которому этические сочинения Аристотеля были отредактированы после смерти его сыновьями, Никомахом и Евдемом. Основой этического учения Аристотеля служит психология.

Этика должна изучать индивидуальное поведение человека, его отношения с другими людьми, поэтому она является прежде всего социально-политической этикой, т. е. областью знаний, которая исследует нравственные задачи государства и гражданина, проблемы воспитания граждан и заботы об общем благе людей. Таким образом, этика Аристотеля занимала среднее положение между его психологией и политикой.

Аристотель впервые определил и классифицировал науки, виды знания. Он разделил науки на три группы: теоретические («умозрительные»), практические («производительные» и творческие («созидательные»). К первым философ отнес философию, математику и физику; ко вторым – этику и поли–тику, а к третьим – искусство, ремесла и прикладные науки.

По мнению Аристотеля, философия наиболее теоретическая из наук, так как она изучает то, что наиболее достойно постижения, – первоначала и причины, только благодаря им, на их базе можно познать все остальное.

Таким образом, по Аристотелю, наука тем ценнее, чем больше она созерцательна. Она отдана познанию, поиску истины, тем самым представляет собой наивысший вид творческой деятельности. Только в процессе данной деятельности человек получает возможность подойти ближе к спокойному счастью, к истинному блаженству, которое дано только богам Для античных философов познанием стало отношение чело–века к миру, установление связи с первоначалом. Познание всеобщего и является нахождением за многообразием предметов и явлений их общего принципа, начала.

Античная наука была ориентирована прежде всего не на подчинение сил природы человеку, не на использование научных знаний в практических целях, а на постижение всеобщего строя вещей, на познание общественных отношений, на воспитание человека и регулирование взаимоотношений и поведения людей, на достижение этического идеала. «Этика» (учение о нравственности) понималась Аристотелем, как и другими античными философами, как жизненная мудрость, «практические» знания о том, что такое счастье и каковы средства для его достижения. Можно ли считать учение придерживаться правильных норм поведения и ведения нравственного образа жизни наукой?

Согласно Аристотелю, «всякое рассуждение направлено либо на деятельность или на творчество, либо на умозрительное…». Это означает, что через мышление человек делает правильный выбор в своих поступках, стремясь достичь счастья, претворить в жизнь этический идеал.

Таким образом, практическая сфера жизни и разнообразные виды производительной деятельности человека невозможны без мышления, поэтому они включаются в сферу науки, хотя это не науки в строгом смысле слова.

Аристотель утверждает, что творчество и поступки – это не одно и то же. Поступки неразрывно связаны с человеком, с его деятельностью, со свободным выбором, с общими моральны–ми и правовыми нормами граждан, а творчество направлено на создание произведений искусства.

Нравственная деятельность человека направлена на него самого, на развитие его способностей, его духовно-нравствен–ных сил, на улучшение его жизни, на осуществление смысла жизни и назначения. В сфере деятельности, которая связана со свободой воли, человек сообразует поведение и образ жизни со своим нравственным идеалом, с взглядами и понятиями о должном и сущем, добре и зле. Этим философ и определил предмет науки, которую он назвал этикой.

Таким образом, заслуги Аристотеля в развитии этики очень велики: он дал имя этой науке, ему принадлежит первый этический труд, он впервые поставил вопрос о самостоятельности этики, построил свою теорию морали. Для его этического учения характерны логический анализ, единство метода рационального осмысления проблем и их эмпирического подтверждения, социальная направленность этического мышления, прикладное, практическое значение.

Говоря об этическом аспекте проблемы взаимоотношений человека и общества, Аристотель пытался найти пути их гармонического взаимодействия в рациональном ограничении личностью всех своих эгоистических потребностей, ориентируя его на общественное благо. Социальная гармония, считал философ, не должна подавлять личных интересов.

Нравственность личности, которая опирается на разум и волю, должна приводить цели и желания, потребности в соответствие с интересами всего государства. Аристотель тем самым приходит к идее, что источник самой морали необходимо искать в государственных отношениях.

Отдавая дань сложившейся традиции, высшим благом Аристотель также считал счастье. Но мыслитель внес в это понятие много новых оттенков. Счастье, по Аристотелю, – это особое состояние удовлетворенности, которое получает чело–век от совершенной им добродетельной деятельности. Мораль и счастье должны быть связаны между собой. Аристотель утверждал, что высшего удовлетворения жизнью человек может достичь, только совершая моральные поступки. Главными условиями на пути к счастью он считал: нравственное и интеллектуальное совершенствование, дружбу, здоровье и наличие внешних благ, активную гражданскую позицию. В отличие от Платона, Аристотель отрицал врожденный характер добродетелей человека, что дало ему возможность говорить о вопросах нравственного воспитания. Добродетель напрямую связана с общественно значимым действием и имеет нормативный характер. Нравственные качества человека – это не то, что дано ему от природы, а то, что должно быть воспитано в нем обществом. Так как мораль базируется на разуме и воле, то можно выделить добродетели дианоэтические и этические. Аристотель при этом предложил конкретный подход к определению меры добродетели. В частности, мужество, по мнению философа, зависит от того, о ком мы будем вести речь, – о младенце или атлете. А также Аристотель обосновал идею о том, что каждая добродетель – это середина между двумя крайностями (мужество, таким образом, это середина между трусостью и отвагой).

Учение о дружбе Аристотеля является первым опытом постановки и решения проблемы общения. Огромное значение для дальнейшего развития этики имели также и другие идеи Аристотеля. В частности, Аристотель в своем учении развил темы о свободе выбора и ответственности в морали, о единстве этики и политики и др. Многие положения Аристотеля оказались даже несвоевременными, не были достаточно адекватно осознаны современниками, но получили развитие в более поздние времена.

4. Эллинистические школы и зарождение индивидуальной этики

Киники. Киническая школа стала одной из наиболее «живучих» в истории античной философии – последние представители этого направления доживали свой век уже в эпоху господства христианской этики. Как и для Сократа, материалом для философской рефлексии киников выступала жизнь греческих полисов периода их упадка и разложения.

Исходя из противопоставления «природа – закон», введенного софистами, киники провозглашают в качестве про–граммы практического действия лозунг «Назад к природе». Движение к первозданности, «собачий» образ жизни, неприятие всей господствующей греческой цивилизации осуществлялись в рамках критики традиционной морали, норм права, достижений науки, философии, классовой сущности государства, социальных институтов, произведений искусства, спортивно-праздничного чувства жизни, проповедуемого аристократией.

Идеализируя первобытное состояние, придерживаясь номинализма в логике и отрицая реальность понятий, киники сосредоточили свое внимание не на натурфилософии, а в области изучения природы людей.

Практическая философия киников осуществлялась в рам–ках фундаментальной программы «переоценки ценностей». Переоценка ценностей как масштабная духовно-практическая практика для киников состояла в первую очередь в изменении общественных представлений в сфере морали.

Критика существующих норм и продуцирование новых, через возвращение к первобытному Золотому веку, нашла отражение в отрицании классического идеала гармонии как совершенного телесно-разумного образца.

Всесторонняя критика социального неравенства, недостатков системы образования, мужчин и женщин, браков по расчету и т. д. подкреплялась театрализованными мероприятиями критического и воспитательного свойства (обличительная поэзия, уличные сцены и др.).

Маргинализм, полуварварское происхождение киников, атмосфера кризиса полисного устройства породили к жизни нехарактерные для Греции замечания антипатриотического характера. Закрепленная у Аристотеля норма общественного сознания, согласно которой мир делится на греков и варваров, была резко отвергнута киниками.

Исходя из решения антитезы «природа – закон» в пользу природы, киники считали, что законы и государство разрушили природное равновесие, естественное счастье людей. Претендуя не на социально-практическое переустройство мира, а лишь на изменение духовного климата, киники еще в большей мере видели свою задачу в собственном переустройстве.

Можно представить основные положения кинической этики в сжатой форме.

1. Утилитаризм (добродетель проявляется не в словах, а в поступках).

2. Субъективизм и волюнтаризм (основной способностью человека киники считали волю).

3. Эвдемонизм (конечная цель любого поступка заключается в том, чтобы дать человеку счастье в бедности и неприхотливости).

4. Рационализм (основным оружием киника считалась смекалка и находчивость).

5. Негативизм (этический идеал киника – свобода от предрассудков полисной морали, свобода от зла цивилизованной жизни).

6. Индивидуализм (киники проповедовали внутреннюю свободу, поэтому главной борьбой для них являлась борьба с самим собой).

7. Максимализм (киники требовали повседневного и постоянного героизма, особенно от собственных учителей).

Эпикурейцы. Знаменитый эллинистический философ Эпикур выразил основные постулаты своего этического учения в так называемом тетрафармаконе (четверолекарствии).

1. «Существо блаженное и бессмертное ни само забот не имеет, ни другим не доставляет, а поэтому не подвержено ни гневу, ни благоволению: все подобное свойственно слабым».

2. «Смерть для нас ничто: что разложилось, то нечувствительно, а что нечувствительно, то для нас ничто».

3. «Предел величины наслаждений есть устранение всякой боли. Где есть наслаждение и пока оно есть, там нет ни боли, ни страданий, ни того и другого вместе».

4. «Непрерывная боль для плоти недолговременна. В наивысшей степени она длится кратчайшее время; в степени, лишь превышающей телесные наслаждения, – немногие дни, а затяжные немощи доставляют плоти большее наслаждение, чем боли».

Тетрафармакон есть одновременно и взгляд на человека в мире, и инструмент к достойному существованию. Следовательно, этика обязана быть учением о благе в этой действительной жизни и средствах, к нему ведущих.

Путь для нее расчищен устранением ложных страхов и ложных целей; истинная цель, истинное благо является нам как удовольствие, а истинное зло – как страдание. Всякое живое существо с момента своего рождения стремится к удовольствию, радуется ему как высшему благу и по мере сил старается избегать страдания как величайшего зла; делая это, оно подчиняется внушению самой природы. Никто не избегает и не критикует удовольствия как такового: от него отказываются лишь в том случае, когда оно влечет за собой большие страдания. Никто не любит страдание и не подвергается ему ради него самого: его избирают лишь там, где оно приводит к наслаждению или избавлению от больших страданий.

По Эпикуру, ценно лишь то удовольствие, которое упраздняет страдание. С прекращением же страданий удовольствие не увеличивается, а только разнообразится.

Эпикур не признает нейтрального состояния, для него удовольствие есть отсутствие страдания, такое отсутствие страдания есть высшая цель и мера для оценки отдельных действий и отдельных удовольствий.

Так как всякое удовольствие обусловливается удалением страдания, причиняемого теми или иными потребностями или лишениями, заботами или страхами, то наиболее верным средством к удалению страданий и устойчивому удовольствию служит возможное освобождение от потребностей и полное избавление от страхов и забот.

Философия объясняет суету человеческой жизни и освобождает нас от страхов, показывая ничтожество смерти и истинную меру удовольствия и страдания. Вместе со страхом перед богами и страхом смерти исчезают и наиболее грозные призраки, отравляющие человеческую жизнь.

Страх перед страданиями или внешними бедствиями исчезает для того, кто познал истинную цену жизни и меру страдания. Все человеческие потребности делятся на такие, без удовлетворения которых или можно, или нельзя обойтись. Сильное страдание, вызванное неудовлетворением какой-либо необходимой естественной потребности, либо скоро проходит, либо приводит к смерти. Таким образом, люди смогут жить и без удовлетворения потребности, которая его вызывает, и тогда страдание переносимо.

Если мы живем, значит, у нас есть другие удовольствия, которые компенсируют страдания, ибо там, где нет страдания, и находится удовлетворение. При продолжительном и безусловном перевесе страдания над удовольствием жизнь должна прекратиться, а пока есть жизнь, есть и удовольствие от нее.

Поэтому, как заявляет Эпикур, все заботы наши должны быть направлены на сохранение душевного и телесного здоровья и невозмутимости духа. Душевный покой достигается довольством и бесстрашием, а довольство и бесстрашие даются мудростью. Отсюда – необходимость приучать себя к самому скромному и умеренному образу жизни, который полезен и душе, и телу. Чем меньшим мы довольствуемся, тем меньше зависим от судьбы, тем бесстрашнее глядим в будущее, зная, что необходимое легко достать, а труднее всего дается суетное или излишнее.

Стоики. Стоики, как и большинство античных философов, считали высшей целью всякого человеческого стремления счастье. Они учили, что все на свете повинуется мировым законам, но только человек в силу своего разума способен познавать их и сознательно выполнять. Самое общее влечение природы есть стремление к самосохранению. Для каждого существа может иметь ценность и содействовать его блаженству только то, что служит его самосохранению.

Поэтому для разумных существ имеет ценность только то, что согласно с разумом; лишь в этом состоит блаженство, которое не нуждается ни в каких иных условиях. И точно также, напротив, единственное зло есть порочность. Все же остальное совершенно безразлично, будь то жизнь, здоровье, честь, имущество и т. д., поскольку это есть не добро и не зло.

Все различие между человеком и животным в смысле их свободы воли состоит в том, что у человека к примитивным психическим функциям добавляется разумное (логическое) мышление. Поскольку человек действует как разумное существо, то он волен не всегда соглашаться с представлением о том, что ему следует совершить то или иное действие.

Основой практической свободы человека является теоретическая свобода, т. е. свобода, дающая возможность не соглашаться с заблуждением.

Менее всего можно считать удовольствие благом, учат стоики. Оно есть следствие низшей деятельности, когда последняя имеет надлежащее направление (ибо правильное поведение, конечно, доставляет истинное наслаждение), но оно не может быть целью деятельности. Так как только одна добродетель есть благо для человека, то стремление к ней – обычный закон человеческой природы; и это понятие закона, обязанности сильнее подчеркивается у стоиков, нежели у прежних моралистов. Но наряду с разумными влечениями, в нас есть так–же неразумные, которые уже основатель стоической школы Зенон сводил к четырем главным аффектам – удовольствию, вожделению, огорчению и страху. Аффекты есть нечто противо  разумное и болезненное, поэтому их нужно не только умерять, но и истреблять. В противоположность аффектам добродетель есть устройство души, соответствующее разуму. Ее первое условие состоит в правильных взглядах на то, что надлежит делать и от чего следует воздерживаться, ибо, как говорит Зенон, «мы всегда стремимся к тому, что считаем благом, но в нашей власти соглашаться с каким-либо мнением о том, что есть благо, или отказывать ему в согласии».

Поэтому стоики считали добродетель знанием, а порочность – невежеством и сводили все аффекты к ложным суждениям о ценности. Но они представляли себе это нравственное знание столь непосредственно связанным с силой духа и, что с таким же успехом можно было усматривать сущность добродетели и в самой силе воли.

Добродетель и порочность есть свойства, не допускающие различия по степени, поэтому между ними нет ничего среднего, нельзя иметь их отчасти, а можно только либо обладать, либо не обладать ими, быть либо добродетельными, либо порочными. Переход от глупости к мудрости совершается мгновенно: стремящиеся к мудрости принадлежат еще к глупцам.

Мудрец есть идеал всякого совершенства, а так как это есть последнее условие счастья, то он также является идеалом счастья. Один только мудрец свободен, прекрасен и богат, так как он обладает всеми добродетелями и всеми знаниями, свободен от всех потребностей и страданий.

С другой стороны, глупец порочен и несчастен, он – раб, нищий, невежда; глупец не может совершать ничего доброго Глупцами, как полагали стоики, являются все люди за немногими исключениями, даже в отношении самых известных государственных деятелей и мыслителей стоики признавали только то, что им в несколько меньшей степени, чем остальным людям, присущи общие недостатки.

3.2. Развитие этических идей в Античности

Античная этика заложила основы всей европейской этической мысли. Именно в Античности были поставлены важнейшие этические проблемы и намечены варианты их решения.

Этика Античности обращена к человеку. Образное высказывание Протагора: «Человек есть мера всех вещей…» – определило преобладание натуралистической (конкретнее – эвдемонистической) ориентации в нравственных исканиях античных мудрецов. Важнейшей особенностью их этической рефлексии была установка на понимание моральности, добродетельности поведения как разумности. Разум правит миром античной этики. Другая характеристика античного мировоззрения – стремление к гармонии (гармония внутри человека, гармония  с миром).

Основной курс развития античной этики связан с переходом от провозглашения власти всеобщего (племени, народа, полиса) над человеком, что нашло отражение в поэмах Гомера, Гесиода, изречениях Семи греческих мудрецов. Мораль органично связана с практической жизнью, совпадает с естественными свойствами и конкретными интересами индивидов. Постепенно формируется представление о морали как совокупности общезначимых норм, идея единства индивида и государства, предполагающая обоснование самоценности человеческой личности (софисты, Сократ, Платон, Аристотель). Требование меры в удовольствиях, самообуздание, самоограничение, жертвенность становятся важнейшими чертами нормативной модели нравственного поведения. В то же время осуществляется противопоставление человека миру социального бытия, выработка рецептов ухода в свой собственный, внутренний мир (эпикуреизм, стоицизм).

Начало этической рефлексии в Греции представлено учением софистов, которые поставили вопрос об относительности норм морали, изменчивости нравственных представлений. Заслуга софистов состоит в том, что они положили начало этике как философской дисциплине и в самом общем виде обозначили предмет этики. Софисты указали на общественный, человеческий характер морали. Деятельность софистов, направленная против морального догматизма, имела ярко выраженный гуманистический смысл: в центре их внимания – человек как самодостаточная ценность, имеющая право творить моральный закон. Софисты выдвигали позицию морального релятивизма, утверждали, что у каждого человека есть свое представление о смысле жизни, счастье, добродетели. Следовательно, софисты ориентировали этику на критическое отношение к принятым в обществе моральным образцам поведения. Скепсис софистов сводился к тому, что считалось несомненным, – усомниться в общезначимости основания морали. Софисты выдвинули теорию, согласно которой возможно воспитание добродетелей.

В отличие от софистов Сократ (отец античной этики) абсолютизировал мораль, полагая ее в качестве фундамента достойной жизни, основы культуры. Моральное бытие человека – вопросы блага и добродетели, добра и зла, пользы и счастья, нравственного самосовершенствования личности – Сократ делает предметом своих размышлений. Сократ считал, что благо есть удовольствие, а зло – страдание. Таким образом, Сократ положил начало эвдемонистической традиции, утверждая, что смысл жизни человека, высшее благо – в достижении счастья. Благо для Сократа – знание, а зло – невежество. Этика должна помочь человеку построить жизнь в соответствии с целью достижения счастья. Счастье – это содержание благоразумного, добродетельного бытия. Моральный человек может быть счастливым или разумным, что одно и то же [42].

Вместе с тем Сократ разделяет счастье и наслаждение, ставит проблему воли, определяет главные добродетели (мудрость, мужество, умеренность, справедливость), подчеркивает значимость самосовершенствования личности. В интерпретации всех этих позиций Сократ стоит на принципах рационализма.

Однако люди часто заблуждаются и вместо желаемого удовольствия и радости получают неприятности. Для того чтобы не ошибиться, нужно хорошо разобраться, что же такое истинное удовольствие, и видеть путь к счастью. По мнению Сократа, знание дорог к добродетели также есть добродетель. Причем это знание должно быть получено самим человеком в ходе его напряженных поисков. Сократ старается сделать человека поистине нравственным и надеется достичь этого, изменив его способ мышления. Для этого Сократ разрабатывает свой специальный метод, который содержит: 1) сомнения (я знаю, что я ничего не знаю); 2) иронию (выявление противоречия); 3) мойевтику (преодоление противоречия); 4) индукцию (обращение к эмпирическому материалу, фактам); 5) дефиницию (окончательное определение искомого понятия).

Комплекс идей Сократа стал основанием для появления устойчивых традиций последующих этических направлений. Можно выделить два – киренское и киническое.

Киренаики (Аристипп) усматривали высшее благо в стремлении человека к удовольствию. По мнению Аристиппа, удовольствие есть благо само по себе и критерий добра и зла. Киренаики относят удовольствия только к настоящему моменту, так как прошлого уже нет или оно забылось, а будущего еще нет. Поэтому единственные настоящие удовольствия – телесные, они предпочтительнее духовных. Следовательно, киренаики предлагали не длительный путь нравственного и интеллектуального совершенствования, а наслаждение каждым мигом бытия, т. е. утверждали принцип гедонизма.

Киники (Антисфен, Диоген Синопский) высшим благом провозглашали внутреннюю свободу, самообладание, предполагающее презрение ко всему внешнему, аскетический образ жизни [21]. В отношении морали киники (циники) придерживались ригористической тенденции (добродетель самоценна, мудрец, обладающей ею, ни в чем более не нуждается). Подтверждением этих взглядов была жизнь Диогена Синопского, который жил в бочке, ничего не имел, кроме плаща и ложки, отвергал все нормы приличия, прилюдно справлял свои телесные потребности, показывая тем самым образец кинической свободы от социальных условностей и доказывая, что личность полностью независима от социальных институтов.
В дальнейшем идея нравственной свободы личности получает у киников извращенное выражение, что приводит их к фактической деградации, примитивизму. В последующие периоды учение киников ассимилируется в стоицизме, а восприемником учения выступает эпикуреизм.

Дальнейшее развитие этической мысли Античности связано с именем Платона, который предпринял попытку систематизации этических идей. Для этого Платон избрал дедуктивный метод исследования и пришел к обоснованию дуализма мира: видимого мира явлений и сверхчувственного потустороннего мира вечных идей (эйдосов). Эйдосы – некие вечные духовные порождающие модели, дающие начало и образец всем смертным несовершенным вещам. Жизнь человека, данная ему в его ощущениях (видимого мира явлений), – это всего лишь тень истинной жизни. Поэтому главная познавательная и нравственная задача человека – стремление к постижению совершенства мира идей.

Этическая концепция Платона содержит две взаимосвязанные части: индивидуальную этику и политическую (социальную) этику.

 Душа противопоставляется телу именно потому, что телом человек принадлежит низшему чувственному миру, а душой может соприкасаться с истинным миром – миром вечных идей. Поэтому душа, забота о ней противопоставляются телу. Главные стороны человеческой души являются основой добродетелей. Так, разумная часть души выступает основой мудрости, волевая – мужества, аффективная – умеренности. Добродетели, носящие врожденный характер, – это своеобразные ступеньки гармонизации души и восхождения к миру вечных идей. В этом восхождении – смысл человеческого бытия. Средство возвышения – пренебрежение к телесному, власть разума над страстями.

Политическая этика Платона раскрывается в работах «Государство», «Законы», «Прекрасный город». В утопическом трактате «Государство» Платон развивает образ идеального государства, он выделяет три сословия, каждое из которых выполняет свои собственные функции и обладает своими добродетелями.

Первое сословие – правители-философы, их главная добродетель – мудрость. Второе сословие – воины, они наделены мужеством. Низшее сословие – земледельцы и ремесленники, их добродетели – умеренность и рассудительность. Благодаря жесткой политической иерархии в государстве должна реализовываться высшая добродетель – справедливость, которая велит каждому сословию заниматься исключительно своим делом и позволяет достичь социальной гармонии. В жертву социальной гармонии приносятся интересы отдельной личности, в этике Платона нет места индивидуализму. Государство Платона лишает людей собственности и семьи, отношения между полами строго регламентированы и подчинены государственной пользе. Государству нужны сильные и здоровые граждане, слабые уничтожаются.

Итак, в этических взглядах Платона прослеживается стремление к синтезу (личного и общественного блага, должного и сущего, истины и добра) и осуществляется попытка обоснования объективного ригористического смысла жизни. Эти идеи были осмысленны и развиты в творчестве его ученика – Аристотеля.

Античная этика достигает своего высшего развития в творчестве Аристотеля. Во-первых, Аристотель дал название науки – этика и ввел в обиход понятие «этос» в значении нрав, обычай, характер, образ мыслей. Ему принадлежит первый этический труд «Этика к Никомаху». Во-вторых, он впервые поставил проблему самостоятельности этики как науки, построил синтетическую теорию морали. Для этической теории Аристотеля характерны развитый логический анализ, единство метода рационального осмысления проблем и их эмпирического подтверждения, установка на прикладное, практическое значение. 

Этика в понимании Аристотеля – это особая практическая наука о нравственности (добродетели), разновидность политики. Цель этики – помочь человеку осознать главные цели своей жизни и научить его стать добродетельным и счастливым. Иными словами, этика решает вопрос о возможности воспитания в государстве добродетельных граждан. Очевидно, что этика как учение о добродетелях была предназначена для свободных граждан полиса, их нравственного совершенствования [33].

Этические рассуждения Аристотеля содержат три части: учения о счастье, добродетели и дружбе.

Учение о счастье опирается на эвдемонистический принцип. Аристотель отмечает единство морали и счастья и подчеркивает, что достижение состояния высшего удовлетворения жизнью зависит от поступков человека, от совершенной деятельности его души, сообразной с добродетелью. Счастье, по Аристотелю, – особое состояние удовлетворенности, достигаемое в результате разумной деятельности человеческого духа.

Однако человек, будучи разумным существом, имеет как разумную, так и неразумную части души. На соотношении двух уровней души строится аристотелевское учение о добродетелях. Соответственно это учение содержит добродетели двух видов. Аристотель различает дианоэтические добродетели, основанные на разуме как высшем повелевающем начале в человеке, или мыслительные добродетели. Вторые относятся к характеру человека, его эмоционально-волевым качествам, чувствам и называютсяэтическими добродетелями. Нравственное поведение возникает тогда, когда этические и дианоэтические добродетели выступают в единстве. В данном случае реализуется принцип «золотой середины», т. е. избежание опасных крайностей, возникающих как из-за недостатка, так и избытка одного из видов добродетелей. Например, мужество – это добродетель; недостаток мужества – трусость – есть порок, т. е. чрезмерное проявление разума, избыток мужества – отважность – уже не является добродетелью, так как связана с неразумной частью души. Аристотель выделяет одиннадцать добродетелей: мужество, умеренность, щедрость, великолепие, великодушие, честолюбие, ровность, правдивость, любезность, дружелюбие, справедливость. Назовем некоторые из добродетелей, определяемые Аристотелем как середина между двумя полярностями. Так, мужество – середина между трусостью и отвагой; щедрость – между расточительством и скупостью; благородство – между кичливостью и приниженностью; негодование – между завистью и злорадством; скромность – между бесстыдством и стеснительностью; любезность – это середина между грубостью и подобострастием. Высшей среди всех добродетелей Аристотель считает справедливость.

Таким образом, Аристотель отрицает врожденный характер добродетелей, ставит проблему нравственного воспитания. Добродетель он связывает с общезначимыми действиями (нормативность).

Учение о дружбе представляет собой первый опыт постановки и решения проблемы общения. Аристотель анализирует количественный и качественный параметры, классифицирует виды дружбы (ради наслаждения, ради пользы, ради добродетели).

Итак, этика Аристотеля имеет два значения: во-первых, это наука об этических добродетелях, совершенном состоянии души и поведении как существенном содержании человеческой эвдемонии; во-вторых, это политическая наука (наука о полисе), рассматривающая цель человеческой деятельности, условия существования, хозяйствования и устройства государства.

Дальнейшее развитие этики приходится на эллинизм – период гибели полисов и кризиса рабовладельческого общества. Этика вынуждена искать иные обоснования высших нравственных ценностей. Поэтому философы эллинизма обращают свой взор к внутреннему миру человека, пытаясь там найти истоки морали и человеческой субъективности.

В этот период выделяется два направления этических учений: эпикуреизм и стоицизм.

Эпикуреизм (основатель Эпикур) рассматривает этику как «лекарство для души», помогающее избавиться от страданий и обрести внутреннее равновесие.

В отношении эпикуреизма существует устойчивая оценка, что это гедонистическое учение, т. е. его трактуют как учение, ориентированное на удовольствие, наслаждение.

На самом деле главная этическая идея эпикуреизма – обоснование свободы как независимости от внешнего. В решении проблемы высшего блага и смысла жизни эпикуреизм ориентирован на эвдемонизм, т. е. связывает их со счастьем. В то же время категория счастья понимается им своеобразно, с одной стороны, счастье – свобода от телесных страданий и душевных тревог, цель человека – избавиться от страданий, а с другой, под счастьем понимается правильное отношение к удовольствиям (избегать неестественных удовольствий, соблюдать меру, предпочитать духовные наслаждения). Следовательно, в концепции эпикурейцев счастье и удовольствие – не одно и то же.

Подлинное счастье человека Эпикур связывает с атараксией (безмятежность души; невозмутимое, спокойное состояние духа). Эпикур исходит из того, что чувственные удовольствия и страдания показывают, к чему надо стремиться, а чего избегать. Чувство приятного – критерий добродетельной жизни. Однако удовольствия разнообразны и поэтому должны подвергаться ценностному анализу. Анализируя наслаждения, Эпикур делит их на естественные и необходимые; естественные, но не необходимые; неестественные и не необходимые. Для добродетельной жизни достаточно первых удовольствий – не быть голодным, не мерзнуть, не испытывать жажды и т. д. Эти удовольствия дают человеку все необходимое. Стремление же к другим более высоким удовольствиям заставляет человека страдать, гневаться.
Таким образом, Эпикур приходит к идее о том, что лучшее удовольствие – отсутствие страданий, безмятежность души – атараксия.

На пути достижения атараксии человек должен оставаться индифферентным ко всему внешнему – это второе условие счастья. Индифферентность избавляет человека от трех страхов, вызывающих страдания.
От страха перед богами, страха перед необходимостью, страха смерти.
Отсюда вытекает следующее условие счастья – правильное отношение к жизни и смерти, что освобождает человека от страданий и способствует внутренней независимости от мира. (Эпикур учил: мудрец не уклоняется от жизни и не боится смерти, смерть не может причинить страдания, когда есть человек, нет смерти, когда присутствует смерть, нет уже человека [72]).

Этика Эпикура индивидуалистична, хотя он не отрицает такого межличностного блага, как дружба – еще одно условие счастья. В его понимании, дружба – это свободное взаимоприятное времяпрепровождение индивидов. В то же время каждый индивид независим от других, это достигается результатом общественного договора как условия существования государства.

Итак, идеал Эпикура – безмятежность, высшая добродетель – мудрость.

В истории стоицизма выделяют три периода: древнюю стою, среднюю стою, новую, или позднюю, стою. Стоицизм представлен именами Зенона из Китиона, Хрисиппа, в поздний, римский период – Сенекой, Эпиктетом, Марком Аврелием [55].

Стоицизм развивается в ригористической (долженствовании) тенденции, намеченной киниками, т. е. этика сурового долга. Наиболее отчетливо эта тенденция проявляется в идее самоценности добродетели – своеобразной форме императивного понимания морали. Добродетели довольно, чтобы быть счастливым. Иными словами, стоический мудрец ценит те добродетели, которые представляют собой выражение космического разума, а совсем не внешние блага. Но для такого полного и сознательного подчинения надо развивать собственный разум, научиться не поддаваться субъективным страстям – желанию, страху, наслаждению. Мудрец достигает полного спокойствия – апатии. Он становится бесстрастным и потому умеренным, мужественным, рассудительным и справедливым. Эти четыре добродетели выступают свидетельством свободы человека по отношению к миру, свободы, которая выражается в сознательном безропотном принятии судьбы.

В этике стоиков между добродетелью и пороками нет ступеней, переходных звеньев. Послабление, жалость и уступчивость являются для них ничтожеством души. Идеал этики стоиков – мудрец, он полон достоинства и горд, он бесстрастен, искренен, деятелен, строг, лишен жалости и всегда поступает по велению долга.

Стоики проповедуют отрешенность от страстей и внешних благ как условие внутренней свободы; занимают рационалистическую позицию в решении проблемы добродетели (добродетель – знание, зло – незнание). Что касается проблемы смерти, то стоики исходят из установки (жизнь – не благо, смерть – не зло, т. е. жизнь должна быть добродетельной, иначе она лишена смысла и предпочтительней оказывается смерть: лучше достойно умереть, чем недостойно жить (Сенека).

С точки зрения развития этической рефлексии наиболее интересен последний, римский период стоицизма, так как он лишился большой доли морального ригоризма. Теперь доминирует не гордость и ощущение единства с разумным началом мира, напротив, ощущение ничтожности, растерянности, надлома. Поздние стоики по-прежнему покоряются судьбе, но при этом предаются религиозным переживаниям, размышляют о спасении и искуплении. Стоицизм усиливает тему индивидуализма, а вместе с ней и тему полного ухода от земных дел в личное самосовершенствование. Мораль поздних стоиков теряет черты суровости и все больше выступает как сострадание, милосердие и жалость. Все это приводит к тому, что взгляды поздних стоиков оказываются более приближены к реальной жизни. Итак, позиция стоиков направлена на оказание помощи человеку в самых сложных обстоятельствах социального хаоса и нравственной деградации; на обучение человека сохранению достоинства.